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La capacidad de olvido (Nietzsche II)

 



    “Criar a un animal al que le sea lícito hacer promesas - ¿no es precisamente esta misma paradójica tarea la que la naturaleza se ha propuesto con respecto al hombre? ¿No es éste el auténtico problema del hombre?... El hecho de que tal problema se halle resuelto en gran parte tiene que parecer tanto más sorprendente a quien sepa apreciar del todo la fuerza que actúa en contra suya, la fuerza de la capacidad de olvido. Esta no es una mera vis inertiae [fuerza inercial], como creen los superficiales, sino, más bien, una activa, positiva en el sentido más riguroso del término, facultad de inhibición, a la cual hay que atribuir el que lo únicamente vivido, experimentado por nosotros, lo asumido en nosotros, penetre en nuestra conciencia, en el estado de digestión (se lo podría llamar «asimilación anímica»), tan poco como penetra en ella todo el multiforme proceso con el que se desarrolla nuestra nutrición del cuerpo, la denominada «asimilación corporal». Cerrar de vez en cuando las puertas y ventanas de la conciencia; no ser molestados por el ruido y la lucha con que nuestro mundo subterráneo de órganos serviciales desarrolla su colaboración y oposición; un poco de silencio, un poco de tabula rasa [tabla rasa] de la conciencia, a fin de que de nuevo haya sitio para lo nuevo, y sobre todo para las funciones y funcionarios más nobles, para el gobernador, el prever, el predeterminar (pues nuestro organismo está estructurado de manera oligárquica) -éste es el beneficio de la activa, como hemos dicho, capacidad de olvido, una guardiana de la puerta, por así decirlo, una mantenedora del orden anímico, de la tranquilidad, de la etiqueta: con lo cual resulta visible en seguida que sin capacidad de olvido no puede haber ninguna felicidad, ninguna jovialidad, ninguna esperanza, ningún orgullo, ningún presente. El hombre en el que ese aparato de inhibición se halla deteriorado y deja de funcionar es comparable a un dispéptico (y no sólo comparable-), ese hombre no «digiere» integramente nada... Precisamente este animal olvidadizo por necesidad, en el que el olvidar representa una fuerza, una forma de la salud vigorosa, ha criado en sí una facultad opuesta a aquélla, una memoria con cuya ayuda la capacidad de olvido queda en suspenso en algunos casos, -a saber, en los casos en que hay que hacer promesas; por tanto, no es, en modo alguno, tan solo un pasivo no-poder-volver-a-liberarse de la impresión grabada una vez, no es tan sólo la indigestión de una palabra empeñada una vez, de la que uno no se desembaraza, sino que es un activo no-querer-volver-a-liberarse, un seguir y seguir queriendo lo querido una vez, una auténtica memoria de la voluntad, de tal modo que entre el originario «yo quiero», «yo haré» y la auténtica descarga de la voluntad, su acto, resulta lícito interponer tranquilamente un mundo de cosas, circunstancias e incluso actos de voluntad nuevos y extraños, sin que esa larga cadena de la voluntad salte. Mas ¡cuántas cosas presupone todo esto! Para disponer así anticipadamente del futuro, ¡cuánto debe haber aprendido antes el hombre a separar el acontecimiento necesario del casual, a pensar casualmente, a ver y a anticipar lo lejano como presente, a saber establecer con seguridad lo que es fin y lo que es medio para fin, a saber en general contar, calcular, - cuánto debe el hombre mismo, para lograr esto, haberse vuelto antes calculable, regular, necesario, poder responderse a sí mismo de su propia representación, para finalmente poder responder de sí como futuro a la manera como lo hace quien promete!“. 

    La genealogía de la moral – Friedrich Nietzsche.

Jiddu Krishnamurti

 





¿Estamos dispuestos a afrontarlo?

“Me gustaría investigar la cuestión de lo que significa, que un ser humano pueda generar un cambio profundo y radical en sí mismo.

Estamos preguntando, ¿Es posible generar una revolución fundamental, psicológica? Un cambio profundo, perdurable, irrevocable, una transformación.

Uno vive como un individuo, limitado, reprimido, intolerante. Y es muy, muy difícil, ver la verdad de que uno es el resto de la humanidad, que en uno está la totalidad del hombre; es decir, uno como ser humano es parte del mundo. Uno es el mundo, no como una idea, no como algo intelectual que ha sido concebido por la razón que dice: “Sí, de acuerdo”. Sino que realmente, de verdad, uno representa, como ser humano, el resto de la humanidad. Uno sufre, está ansioso, inseguro, confundido, miserable, tiene miedo, ha sido lastimado, todo eso, igual que cualquier otro ser humano.

Mi conciencia es la conciencia de la humanidad. Ahora bien, ¿es posible terminar con el sufrimiento? Si terminara el sufrimiento en un ser humano, quien representaría a toda la humanidad, eso afectaría la totalidad de la conciencia del hombre. No acepten lo que estamos diciendo, investíguenlo, compruébenlo. Eso significa que tienen que estar libre para observar, para observar sin deseos, sin anhelos, sin presiones, o sea, observar como observarían una hermosa flor.

Me pregunto por qué los seres humanos de todo el mundo no ven este hecho tan simple, que no podemos tener paz en la tierra mientras estemos divididos en nacionalidades.

Queremos orden externo, en el mundo, política, religiosa, económica, socialmente.

En nuestras relaciones mutuas queremos orden, queremos algo de paz, queremos algo de comprensión. Pero si internamente, en lo psicológico no hay orden...sin conflicto, sin contradicción, si ese estado de conciencia está en calma, estable, claro, sólo entonces se puede generar orden en el mundo. Sin embargo, lo que intentamos hacer es crear orden legislativo, nacional, etc., orden externo en el mundo, lo cual se ha comprobado, una y otra vez, que sólo produce más desorden. Por eso decimos, el orador, yo digo, que, sin orden interno, es decir, orden interno en la conciencia que está en desorden, en contradicción, sin ese orden interno, psicológico, no es posible tener orden en lo externo. La crisis está adentro, pensamos que la crisis es nacional, económica, social, etc., pero la crisis no está afuera, la crisis está realmente en lo interno, pero no estamos dispuestos a afrontarlo”.

Jiddu Krishnamurti.